¿Cuáles son las ramas del budismo?

Por, Luke Wayne
Creado el 28 de marzo, 2016

Es imposible introducir, rápidamente y de forma significativa, cada grupo, movimiento, secta, escuela de pensamiento y subdivisión del budismo. Los grupos dentro de este amplio espectro del budismo son muchos y diversos, y una lista tan exhaustivamente amplia sería demasiado larga e inútil, ya que siempre estaría cambiando y expandiéndose. Por lo tanto, y en un artículo como este, algunos grupos serán, inevitablemente, colocados a un lado, y algunas líneas, aunque estén aparente y claramente demarcadas, en realidad pueden ser, algunas veces algo borrosas. Aun si alguien quisiera entender de forma más completa el budismo, existen unas pocas categorías básicas de movimientos budistas, los cuales deben ser entendidos y recordados, por lo menos en un nivel muy básico.

Las primeras divisiones

En los primeros siglos del budismo, existieron muchas divisiones claves que moldearon la forma como el budismo se desarrollaría en los siguientes siglos. Mientras que muchas escuelas y subgrupos salieron de estos, cuyas distinciones menores están más allá del alcance de este artículo, las categorías más amplias que surgieron, son las que valen ser consideradas:

Mahasanghika: El nombre significa, “gran comunidad”1 o “mayoria”.2 Este fue el nombre dado al mayor grupo en la más temprana división del budismo, y representó aquellos que prefirieron un acercamiento más liberal en la interpretación de las enseñanzas de Buda y prácticas monásticas3 y propusieron cambios que fueron opuestos por aquellos que se convertirían en su división rival, la “Sthaviravada”4 Algunos consideran que los mahasanghikas hubieran augurado o anticipado lo que posteriormente se desarrolló en los mahayanas.5 (se discute más adelante).

Sthaviravada, o “escuela de los ancianos”.6 Se oponen a los cambios propuestos por los mahasanghikas.7 Esta escuela de los ancianos, proponían una estricta fidelidad a las interpretaciones tradicionales y un acercamiento muy conservador a la práctica monástica.8 La preocupación de los sthaviravadas por una adhesión estricta a las palabras de Buda, conduciría, finalmente a que estas enseñanzas fueran recogidas y escritas;9 aunque por el tiempo en el que el texto fue escrito, esto ya había llevado también a muchas divisiones en los mejores puntos de la filosofía e interpretación budista.10

Sarvastivada: El nombre significa, “escuela que proclama que todo es”.11 Este grupo resultó de una división temprana dentro de la sthaviravada12 que parece haber sido arraigado en los debates de la correcta comprensión de la naturaleza del ser y la existencia (como indica el nombre del grupo). El budismo enseña que una “persona” individual u “objeto” no es en realidad más que una combinación cambiante de cada cambio físico y fuerzas mentales o energía.13 La sarvastivada enseñaba que, mientras que los objetos compuestos y las mismas personas son temporales, y siempre cambiando de un momento a otro, en algún sentido esos elementos compuestos, y que en cualquier momento dado componen estos, realmente sí existen y persisten en el tiempo.14 El budismo, como continúa hasta hoy, generalmente difiere en esto, con la sarvastivada, insistiendo en cambio, que no hay ni siquiera la cosa más elemental o sustancia que continúe o persista de un momento a otro, y que cada momento más bien, es conectado solamente por una cadena causal de fenómenos enteramente temporales y fugaces.15

Pudgalavada: El nombre se refiere a una escuela de pensamiento relacionada a las “personas” (Pudgala [materia]).16 Este, parece haberse convertido en un movimiento distinto casi dos siglos después, de la muerte de Buda (entre los siglos 3º y 2º a. C.),17 aunque algunos sugieren que esta corriente de pensamiento no es claramente perceptible hasta casi, finales del siglo 3º d. C.18 Mientras que la mayoría de las formas de budismo histórico han, firmemente negado existe algún tipo de “yo” que realmente exista y permanezca en el tiempo,19 y ciertamente ver esto como la principal ilusión que uno debe superar en el camino hacia la iluminación,20 la pudgalavada persistió en que la vida y enseñanzas de Buda no solo podrían ser comprendidas consistente y significativamente, si uno asume que exista algún sentido, en el que uno mismo y los demás fueran la misma “persona” a través del tiempo. Las ideas como el karma,21 renacimiento,22 iluminacion,23 nirvana,24 y el ideal de compasión,25 sólo tienen sentido del budista y los otros alrededor de él, son en algún sentido significativo una “persona” real. Este movimiento fue popular en el budismo de la India26 y tuvo su apogeo alrededor del siglo 7º d. C., el más grande subgrupo pudgalavada (llamado el Sammitiya) solo estuvo compuesto de un cuarto de todos los monjes budistas en la India.27 El movimiento nunca hizo mayores avances más allá de la India; sin embargo, fue finalizado alrededor del siglo 13º d. C.28 cuando el budismo como un todo por totalmente eliminado en la India por la conquista musulmana y fue, nuevamente absorbido ampliamente en la cultura hindú.29 Este grupo es considerado por la mayoría de los budistas como una desviación herética del verdadero budismo.30

Theravada: El nombre significa, “la palabra [doctrina] de los antiguos”.31 Las escuelas theravadas derivan de aquellas dentro de la sthaviravada que difieren de las enseñanzas y prácticas sarvastivadas. También están las escuelas cuyo canon de escritos, representan los ejemplos más antiguos de cualquier cosa como la de una colección completa de la enseñanza de Buda que ha sobrevivido hasta nuestros días.32 Los theravadas creían y enseñaban sobre temas como la naturaleza del ser y del yo personal, que serían hoy consideradas como ortodoxia budista. Ellos sostenían que la relación entre los objetos del pasado y presente era puramente el de una serie de causas y efectos sin terminar entre las combinaciones siempre cambiantes de cosas fugaces. En consecuencia, ellos consideraban los puntos de vista de la sarvastivada y posteriormente la pudgalavada ser innovaciones errantes en lo que ellos suponían ser la interpretación pura y correcta de las enseñanzas de Buda. Los theravadas son conocidos por su devoción al estudio de su amplio canon de las palabras de Buda33, que ellos creían ser una representación completa, precisa y suficiente de la enseñanza apropiada budista.34 Al igual que todas las escuelas tempranas, ellos enfatizan la responsabilidad del individuo para su propia liberación e iluminación,35 y han tendido a poner mucho mayor énfasis en el enfoque monástico que formas posteriores del budismo.36 La theravada echó raíces y floreció en Sri Lanka y Birmania, y más tarde también se difundió a lugares como Laos, Camboya y Tailandia. De este modo, ellos evitaban el destino de otras escuelas tempranas que se perdieron cuando el budismo fue eliminado de la India en el siglo 13.37 La theravada es la única escuela que ha permanecido desde el principio como una de las formas dominantes de budismo hasta el día de hoy. La theravada echó raíces y floreció en Sri Lanka y Birmania, y más tarde también se expandió a lugares como Laos, Camboya y Tailandia. Ellos evitaron la desaparición de otras escuelas antiguas que se perdieron cuando el budismo fue eliminado de la India en el siglo 13,38 siendo la theravada la única escuela antigua que ha permanecido como una de las formas dominantes de budismo hasta el día de hoy.

Las escuelas del mahayana

Desde el siglo 1º y hasta el siglo 4º d. C., y de forma gradual, las enseñanzas atribuidas a Buda y sus más cercanos seguidores que contenían conceptos y doctrinas aparentemente desconocida a las antiguas escuelas enumeradas anteriormente empezaron a escribir y a ganar fuerza, liderando lentamente el desarrollo de nuevas escuelas de budismo.39 Mientras que estas escuelas contenían las doctrinas esenciales básicas definitivas de todo el budismo (doctrinas tales como las cuatro nobles verdades y el sendero óctuple), difirieron en formas austeras de las formas anteriores del budismo y empezaron un nuevo capítulo en la historia del budismo. Estas escuelas diferían de más ampliamente entre sí de lo que las primeras escuelas diferían, pero estas, mantienen todavía ciertas creencias fundamentales que, generalmente, las unen como un movimiento con poca rigidez, a diferencia de las escuelas antiguas. Mientras que algunas de estas nuevas escuelas se desarrollaron en la India por un tiempo, así como la theravada, aquellas que han continuado hasta hoy, son las que se extendieron o desarrollaron en otras naciones y por lo tanto, sobrevivieron el fin del budismo indio en el siglo 13.

Mahayana: El nombre significa, “gran vehículo”40 o “gran balsa”.41 En contraste a las escuelas antiguas que enfatizaron principalmente en la iluminación individual a través  de esfuerzos propios y la devoción monástica de tiempo completo, siendo llamadas así, “hinayana” o “el vehículo menor” 42 o “la pequeña balsa”,43 mahayana es el término muy amplio dado a las nuevas escuelas cuyo mensaje se enfocó en la iluminación de las masas y la posibilidad de nirvana, tanto para los laicos como para los monjes.44 Muchos mahayanas se consideran ser como una corriente necesaria en la preservación de las verdades enseñanzas de Buda que los textos de las escuelas más antiguas no contienen, y ser  un correctivo contra lo que ellos percibieron como un énfasis inapropiado, exagerado de un supuesto monasticismo interesado.45 Los mahayanas también creen en un principio trascendente de iluminación que ha sacado adelante la verdad a través  de muchos iluminados, y por lo tanto, no siempre sienten la necesidad de suponer cada fuente fiable como un regreso auténticamente identificable al histórico Buda Gautama.46 De hecho, los mahayanas generalmente sostienen que el hombre al que llamamos “Buda” era simplemente un recipiente humano de un principio de iluminación eterno y trascendente Buda que está en todas las cosas, guiando todas las cosas a una conciencia definitiva.47 Las antiguas escuelas hinayanas sostuvieron como su ideal lo que llamaron “arhat”, o el discípulo perfeccionado e iluminado, quien a sí mismo se deshace o purga de los deseos y preocupaciones terrenales, y con gran disciplina presiona siempre hacia el nirvana.48 Sin embargo, los mahayanas sostenían como su ideal el “bodhisattva”, o un iluminado que escoge no trascender totalmente en nirvana, sino que más bien permanece en el ciclo del renacimiento para así, continuar ayudando a otros a obtener la iluminación y libertad del sufrimiento.49 Claro está, que lograr la iluminación y así, convertirse en un bodhisattva, debe uno estar consciente que no hay, de hecho, una persona diferente y eterna, y que no hay personas diferentes y eternas para que les ayuden; así, esta doctrina se vuelve paradójica. Así lo establece una fuente mahayana:

  • “Así, aunque incontables seres han sido guiados a Nirvana, de hecho, ningún ser en lo absoluto ha sido guiado a Nirvana. ¿Y por qué? Si en un bodhisattva la noción de un ser debe tener lugar, no podría ser llamado un ser Bodhi. ¿Y por qué? Él no debe ser llamado un ser Bodhi en quien la noción de un yo o de un ser debería tener lugar, o la noción de un ser vivo o una persona”.50

De hecho, mientras que en las antiguas escuelas hinayanas se ha debito si esto es o no fundamental, el fenómeno principal que componen todas las cosas aparentes en cualquier momento dado fueron en sí mismas temporales o eternas, la doctrina mahayana de “vaciedad” enseña que aun esos elementos constitutivos fundamentales de todas las aparentes cosas no deben ser, en lo absoluto, conceptos como realmente existentes. Detrás del velo, no hay en lo absoluto que realmente sea.51 Debido a esto, la verdadera sabiduría no entiende dualidad alguna en cualquier cosa.52 En la verdadera naturaleza de las cosas, no existe lo bueno o lo malo, la puro o lo impuro, la fortuna o el infortunio, aun la existencia o la no existencia.53 De hecho, el verdaderamente iluminado verá, finalmente, que ni siquiera existe una diferencia entre Nirvana y el ciclo de sufrimiento de la muerte y el renacimiento.54

La tradición de la tierra pura: El nombre deriva de una de las escuelas centrales y enseñanzas más singulares, presente en sus textos fundadores más tempranos.55 La enseñanza es que un antiguo Buda, llamado Dharmakara56 o Buda Amida57 hizo un voto, de que no obtendría Nirvana a menos que fuera para que todos los que desearan iluminación necesitaran solo pensar en él58 y hablaran en su nombre59 y serían renacidos en su pura, tierra occidental de felicidad e iluminación.60 Así, la enseñanza de la tierra pura enfatiza la dependencia en el poder externo de uno mismo, más que en la disciplina propia; en particular, uno debe esperar en el voto del Buda Amida y gozarse en su nombre,61 y será renacido en un paraíso donde se puede obtener62 la iluminación y Nirvana por las masas desalentadas que no tienen esperanza de obtenerla en medio de las distracciones y corrupciones de esta vida.63 A primera vista, esto parecería estar fuera de la sintonía con el budismo, pero la tierra pura debe ser entendida como un único medio a un final muy budista. Todos aquellos nacidos en la tierra pura llegarán a conocer la no permanencia de todas las cosas, renunciar a todo lo emocional, entregarse a sí mismos a la bodhisattva ideal así como a la enseñanza central mahayana, para finalmente obtener Nirvana.64 El budismo de la tierra pura ha hecho pocos avances en el occidente, pero es la escuela más influyente del pensamiento budista, en lugares como Japón.65

Zen: El nombre es la traducción en japonés, del título chino para el mismo movimiento budista, “ch'an” el cual a su vez se deriva de la palabra en sánscrito (lengua de los brahamanes), “dhyana”, que significa “meditación”.66 El movimiento afirma seguir sus orígenes hasta el Buda histórico, Siddhartha Gautama, quien supuestamente lo difundió por medio de un discípulo particular, una verdad sin palabras de iluminación que trascendieron sus simples enseñanzas verbales entendidas por sus otros seguidores.67 Lo fundamental para el zen, es la idea de que la verdadera iluminación no sólo está más allá de las palabras, sino que las palabras (al menos utilizadas en la comunicación tradicional), realmente dificultan la iluminación.68 Se dice que la iluminación debe ser una experiencia directa de la realidad como es realmente, en donde las palabras son incapaces de describir y solo pueden confundir.69 El zen está, abiertamente y sin disculpas, lleno de contradicciones y absurdos lógicos aparentes.70

  • “El zen es una cosa, y la lógica es otra. Cuando fallamos en hacer esa distinción y esperamos que el zen nos de algo lógicamente consistente e intelectualmente instructivo, en general, malinterpretamos el significado de zen”.71

Esta aceptación de lo absurdo como un medio para salir de los límites de la lógica y del lenguajes y la cruda realidad, la realidad transcendente puede ser vista más claramente en el “koan”, una clase de meditación enigmática, en la que se hace una pregunta aparentemente irracional, pero una está hecha para contemplar su respuesta como si esta no fuera del todo absurda, y para meditar en esta hasta que uno llegue a algo significativo.72 Algunos ejemplos podrían ser: “¿Cuál era la apariencia de su cara antes de que sus descendientes nacieran?” O, “Una vaca para por una ventana. Su cabeza, cuernos y sus cuatros patas pasan. ¿Por qué no pasa la cola?”. O la clásica: “¿Cuál es el sonido que hace una mano aplaudiendo?”.73 El practicante Zen no toma las preguntas a la ligera, y no debe escribirlas como un simple juego de palabras; más bien, debe enfocado particularmente en estas, algunas veces, y literalmente, por años, anticipando una revelación.74 Esta práctica está unida a otros intentos de trascender la realidad racional y lingüística, tal como gritar con espontaneidad, “¡Eh!”, ocasionalmente dominando físicamente a sus estudiantes,75 o la imagen más clásicamente asociada con el zen en el occidentes, es “zazen” o “meditación sentada”, donde los practicantes supuestamente se sentaran por horas en meditación silenciosa mientras se sientan con sus piernas cruzadas en lo que se llama la posición de loto con sus ojos medio cerrados con una mirada desenfocada, con frecuencia, mirando fijamente hacia abajo.76 El objetivo de todos estos métodos es tener una experiencia intuitiva e indescriptible de lo que es llamado “satori”, lo que literalmente significa, “entendimiento”. De alguna forma, satori es explicado poéticamente, aun místicamente, pero finalmente se reduce a los temas budistas familiares de la no existencia del yo y la interconectividad de todas las cosas77, así como también la enseñanza mahayana del “vaciarse” y lo contrario a la dualidad.78 Se espera que la experiencia de satori resulte en que uno lidere a otros a seguir y experimentar la iluminación con claridad79 y así, dar también expresión al ideal bodhisattva de la más alta tradición mahayana.

Vajrayana: El nombre es, normalmente traducido como “vehículo de/del diamante”, aunque la palabra “vajra”, significaba originalmente, “rayo” y se refería a un dios rayo en el India, el cual era mencionado con mucha frecuencia en muchos textos budistas antiguos.80 Esta posterior llegada a la escena budista del vajrayana, apareció como cinco siglos después que los movimientos mahayanas más tempranos fueron absorbidos.81 Aunque técnicamente es un movimiento dentro de la gran cobertura mahayana,82 muchos encuentran razones suficientes para pensar de este último, como un camino distinto en el budismo, en contraste con las escuelas de pensamiento hinayana y la mahayana. Aunque técnicamente existen unas pocas y pequeñas escuelas vajrayana en el este de Asia, particularmente en el Japón, la más significativa, más conocida e influyente escuela vajrayana, es la del budismo tibetano.83 El movimiento vajrayana es el más diferente en cuanto al incorporar el “tantra”, el de los rituales místicos tradicionales y las prácticas de magia hindúes, comunes entre ciertos grupos esotéricos en la India al momento del desarrollo inicial en el vajrayana.84 Pero el vajrayana reinterpretó esta práctica, haciendo las suyas propias, trayéndolas con ellos en la medida en que se expandían más allá de las fronteras. Adaptándolas y desarrollándolas como estas crecían.85 A diferencia de la fotografía típica en los Estados Unidos de un monje meditando sin moverse en una contemplación interna, los practicantes de vajrayana buscaban la iluminación a través de una serie de rituales activos y siempre en movimiento.86 Ellos utilizan encarnaciones repetitivas llamadas “mantras”,87 movimiento corporales sagrados y gestos conocidos como “mudras”88 la contemplación espiritual de íconos religiosos e imágenes de deidades,89 llamadas “mandalas”90 y cultivaron el gozo sensual a través de ritos sexuales91 bajo la dirección especifica de sus gurús, con el propósito de grabar experimentalmente dentro de su unicidad e interconectividad con todas las cosas.92 Todas estas prácticas buscaban utilizar la energía espiritual y poder para ayudarles en la búsqueda de la iluminación y nirvana.93 Cabe señalar que, mientras los medios empleados son promovidos de formas muy diferentes por los profesores de otras escuelas, estos, todavía están enmarcados en un paradigma claramente budista y están siendo realizados hacia los objetivos budistas característicos de la iluminación hacia la trascendencia a nirvana. Mientras que esta forma de budismo es a lo mucho, una minoría global, su máximo líder, el Dalai Lama, es el más conocido y ampliamente respetado defensor del budismo en el mundo occidental moderno.94

El budismo en el moderno Estados Unidos

Aunque todavía no existe una escuela en los Estados Unidos claramente definida y perfectamente  distintiva del budismo, debe señalarse que una gran parte del budismo en los Estados Unidos, ha tomado características poco comunes o incluso, totalmente desconocidas al budismo histórico y en las tradicionales tierras budistas. En el budismo tradicional, la meditación era una práctica utilizada casi exclusivamente por monjes. La mayoría de la población budista laica, enfocaba sus esfuerzos en la conducta apropiada y en prácticas rituales, enfocadas primordialmente con el karma y el renacimiento. Sin embargo, en el budismo de los Estados Unidos, la meditación es la práctica central para todos los practicantes. Mientras que la meditación ha sido siempre una práctica budista, el moderno Estados Unidos, la ha hecho de manera única, el enfoque principal de la religión.95 También, debe anotarse que el lugar central del monje y del monasterio ha sido reemplazado por el mediador laico96 y el centro para retiros de meditación97 (operado, claro está, por instructores laicos). De hecho, la motivación del practicante budista estadounidense, es con frecuencia la paz personal de la mente, y los beneficios publicados para la salud emocional y física de “atención plena budista”98 en lugar de un esfuerzo desesperado para la liberación de un asumido ciclo de sufrimiento, muerte y renacimiento. El budismo en los Estados Unidos, generalmente también ha perdido o abandonado en forma total, la autoridad estricta y suprema de gurús y maestros, y su veneración y reverencia, y han dejado de lado las diferencias budistas tradicionales budistas entre los papeles y funciones de hombres y mujeres, promocionando un ambiente igualitario en la práctica budista reflejado más en los ideales liberales estadounidenses.99 En los Estados Unidos, el pluralismo ha creado un ambiente único histórico donde las líneas de diversidad entre las escuelas budistas han sido borradas con bastante frecuencia, y los practicantes libremente sacan ideas de los diferentes aspectos del budismo sin distinción.100 También es raro que un budista estadounidenses afirme el budismo junto a otras novedades orientales como el daoísmo (taoísmo) o hinduismo, y manifieste mezclarlas con las religiones occidentales tradicionales, como el catolicismo, el judaísmo o el cristianismo.101 También, es cada vez más frecuente ver el budismo combinado con preocupaciones humanitarias liberales, los temas de “justicia social” y del medio ambiente.102 Todo esto ha llevado a cuestionar si este “budismo occidentalizado” es todavía un verdadero budismo,103 mientras que otros se preguntan si tal vez esto, trae un nuevo “yana” o “vehículo”, una expresión totalmente nueva del budismo, en contraste a las escuelas mahayana e hinayana.104 De cualquier forma, mucho de lo que hoy se llama a sí mismo “budismo” en los Estados Unidos difier significativamente en prioridad, énfasis, creencia, forma y práctica de las expresiones budistas del oriente y de la historia. En cualquier diálogo, lo anterior debe recordarse.

 

Este artículo también está disponible en: Inglés

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  • 3. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 27
  • 4. Thich Naht Hanh, "The Heart of the Buddha's Teaching" (Broadway Books, 1998) 13
  • 5. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 27
  • 6. Thich Naht Hanh, "The Heart of the Buddha's Teaching" (Broadway Books, 1998) 13
  • 7. Thich Naht Hanh, "The Heart of the Buddha's Teaching" (Broadway Books, 1998) 13
  • 8. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 27
  • 9. Thich Naht Hanh, "The Heart of the Buddha's Teaching" (Broadway Books, 1998) 13
  • 10. Thich Naht Hanh, "The Heart of the Buddha's Teaching" (Broadway Books, 1998) 15
  • 11. Thich Naht Hanh, "The Heart of the Buddha's Teaching" (Broadway Books, 1998) 13
  • 12. Thich Naht Hanh, "The Heart of the Buddha's Teaching" (Broadway Books, 1998) 13
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  • 78. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 62
  • 79. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 100-101
  • 80. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 105
  • 81. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 62
  • 82. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 105
  • 83. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 63-64
  • 84. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 63
  • 85. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 106
  • 86. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 108-109
  • 87. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 63
  • 88. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 109
  • 89. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 63
  • 90. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 109
  • 91. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 63
  • 92. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 109
  • 93. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 63
  • 94. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 67
  • 95. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 143
  • 96. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 143
  • 97. Rodney Smith, "Stepping Out of Self Deception" (Shambhala Publications, 2010) 7
  • 98. Rodney Smith, "Stepping Out of Self Deception" (Shambhala Publications, 2010) xii
  • 99. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 144
  • 100. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 145-146
  • 101. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 77
  • 102. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 78
  • 103. Keith Yandell and Harold Netland, "Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal" (IVP Academic, 2009) 79
  • 104. Houston Smith and Philip Novak "Buddhism: A Concise Introduction" (HarperCollins Publishers, 2003) 146

 

 

 

 
 
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